前言

聖經裡面有一些非常有趣的紀錄，但要解釋起來卻存在一定的困難。其中的一些真是屬於「奧秘」的領域，你實在是不需要為不能了解全貌而煩惱（如：有關創世的紀錄）；而對於聖經中的另外一些「難題」，如果你可以仔細觀察相關經文，並運用神給你的智慧與啟示，那麼你必定會有不少有益的得著。本次我們要討論的，掃羅在隱多珥女巫那裡遇到的撒母耳，究竟是人、還是鬼？就屬於這一類聖經難題。「隱多珥事件」—— 掃羅求問隱多珥交鬼女巫的故事，主要記錄在聖經撒母耳記上28章。要解開這裡出現的撒母耳之「身分」，我們就要依次解答下面三個問題：

（1）掃羅去找女巫的原因？；

（2）為什麼這女人看到撒母耳後就認出了掃羅？；

（3）經文中出現的撒母耳是從死裡復活嗎？

必須要指出的是：關於這一難題的解釋你一定會看到其他的版本，（雖然我認為我的這個解釋版本，從經文適配度與邏輯性上看都不錯），但我還是真誠地希望通過思考、比較，你可以獲得：存在解釋問題最少，得到聖經支持最多的那一版。無論你的解釋如何，不庸置疑的是——「隱多珥事件」是掃羅悖逆、被神棄絕、慘死於戰場前的最後一幕。

一、掃羅去找隱多珥女巫的可能原因

經文一開始就簡單扼要地描述了掃羅當時面對的景況——

• 幾番追殺不成，大衛逃入非利士人的地域，並以計謀獲得了非利士迦特王的信任，此刻竟然出現在掃羅對頭，非利士人的戰隊中（撒上27:12，28:1-2）；
• 以色列的士師、掃羅的恩師撒母耳已經死了（撒上25:1，28:3）；
• 以色列軍隊與非利士人的軍隊在耶斯列對陣。

聖經描述，掃羅面對非利士人「就懼怕，心裏發顫」（撒上28:5）。雖說掃羅與非利士人是老對手（撒上14:52），但面對強大、難纏的非利士人，以色列人常表現出驚恐與畏懼（撒上14:15，17:11），而這次戰鬥事關重大，也異常凶險。根據「基利波山戰役地圖提示」：非利士人以平原西北、摩利岡西南麓的書念為據點，掃羅則帶領以色利人集結於平原東南的基利波山。需要留意的是：書念本屬於以薩迦支派（書19:18），現已被非利士人佔領；再結合掃羅的屍身被釘在位於耶利斯平原東端的伯珊城牆上（撒上31:10）的記載，就不難了解此時非利士人已深入以色列的地界。此戰如果失利就代表非利士人將以色列國攔腰切斷，而且平原之戰對擁有戰車的非利士人相當有利（撒上13:5），人數上以色列人也可能處於絕對的劣勢。以上種種現實都反映出掃羅不僅毫無天時、地利、人和，最為重要的是：耶和華的靈已經離開掃羅（撒上16:14），而且耶和華更斷絕任何對掃羅回應（撒上28:6）。掃羅的如此的「眾叛神離」完全是咎由自取，留給他的只有惡魔的侵擾（撒上16:14）、殘害祭司惡行的紀錄（撒上22:18-19）、以及先知與他的割袍斷義畫面（撒上15:27）。要知道，夢、烏陵與先知正是獲得耶和華啟示的三種渠道。

掃羅要去的隱多珥位於書念的北邊，是敵後地區；巫術更為耶和華所憎惡（利20:27，申18:10-11），也是掃羅曾經在國中所禁止的行為（撒上28:3）；主帥戰時離營更是兵家大忌。掃羅此去冒著軍事、生命、政治的三重風險，表示此刻掃羅在屬靈上已成孤家寡人、面對軍事困局、戰事敗局無計可施、走投無路，唯有劍走偏鋒，走上了找女巫去尋求出路的邪道（撒上28:7）。

二、隱多珥女巫看到撒母耳就認出掃羅的可能原因

“交鬼之人”的意思是“喚起死人的人”，“行邪術的”也相仿，這些人通過特別方式與死人的靈魂交流，以達到知曉未來情景的目的，交鬼與行邪術在古代近東地區外邦人中相當普遍。至於這個女人為什麼能在掃羅的禁令下存活？或者是該地區已經陷落在非利士人手中，更有可能的原因是掃羅的禁令更多的是統治上的姿態，並未在信仰上要求以色列人全然遵行（就如他自己一樣）。由於掃羅喬裝改扮，隱多珥女巫沒有第一時間認出掃羅，但對於這位帶著兩個僕人的訪客還是抱有相當大的警覺，她以掃羅王的禁令試探對方及保護自己（撒上28:9）。掃羅的回應相當諷刺：遭耶和華離棄的他，卻指著耶和華發誓；禁止巫術的他，竟保證行巫術者免受懲罰（撒上28:10）。女巫得到了誓言後，同意了「訪客」的請求，並具體詢問要招之人的名字（撒上28:11）。接下來是女巫的三個動作，「看見」、「大聲驚呼」、「認出掃羅」（撒上28:12）。女巫是如何認出掃羅的？

線索一、這位訪客保證她不受國王禁令的懲罰——試想，除了國王自己，誰會有如此大的權柄與表白？

線索二、經文沒有記載女巫「要行」或「行了」招魂之術，而這位被招的「撒母耳」就已經自己上來了——這絕對不是以女巫法術可以控制的、招來的「普通鬼魂」，後面女巫的描述中也證實了這一點（撒上28:13）；

線索三、女巫認出了撒母耳嗎？雖然有人以後面女巫用不帶稱謂的方式描述所見之人的特性與形狀（撒上28:13-14）來爭論女巫是否認出了撒母耳？但筆者認為，或許後續這些沒有稱謂的準確描述，正說明了此時女巫已非常確定她看見的人就是以色列曾經的士師，耶羅罕的兒子，按立、輔佐掃羅的撒母耳。撒母耳確定了，眼前這位特殊「訪客」的身份也就呼之欲出了——掃羅。

不可否認：上述三個線索如果單一而論都不是很有說服力，很難讓人了解女巫是如何認出了撒母耳，進而確認掃羅。但聖經作者精心、緊密而連續性的呈現這些線索，讓線索成為了理據。女巫從掃羅有權柄的起誓，以及已經離世、卻不請而來撒母耳而認出了掃羅。

三、撒母耳「現身」這一難題的可能解釋

這裡先來拆解一下問題本身：

第一個問題：女巫看到撒母耳了嗎？是！部分原因已經在前文做了論述，這裡需要補充的是：女巫看到的是「神」（注意：不是巫鬼），是老人的形狀，身穿長衣。老人的形象自然不必多說（撒上8:1），有關「長衣」的部分Hoffner和Harry A.在他們的撒母耳記注釋書裡有非常有趣的觀察：標誌性的長衣，從小就出現及貫穿在撒母耳出現的場景中，特別是與掃羅割袍斷義、永不再見這一幕中也出現了這個標誌性的長袍（撒上15:27）。女巫看到的，是否可能就是這件被掃羅扯斷了衣襟的長袍呢？

第二個問題：撒母耳從死裡復活嗎？不是！理由在掃羅的反應中（撒上28:13-14）——他詢問女巫看見了什麼？是怎樣的形狀？掃羅甚至不像耶穌的門徒一樣見到摩西和以利亞，他從始至終都是聽到而見不到。

第三個問題：撒母耳是真的嗎？是真的！理由除了女巫、掃羅的確認；更有撒母耳重述掃羅悖逆神，遭神棄絕，被大衛取代的歷史，以及對掃羅「明日預言」的成真（撒上28:19，31:8）。鬼可能說真話（路8:28），但只有真先知才能講神的真預言（申18:18-22）。

第四個問題：那如何理解，“這樣，掃羅死了。因為他干犯耶和華，沒有遵守耶和華的命；又因他求問交鬼的婦人，沒有求問耶和華”（代上10:13-14）。掃羅求問交鬼婦人的事既然是被列為他遭神棄絕的主因之一，耶和華又怎能用交鬼婦人之法使撒母耳現身呢？撒母耳抱怨掃羅打攪他的平安，招他上來（撒上28:15）似乎也加強了撒母耳出現的不合法性。對這個問題，要辯論的是：按聖經的敘述，撒母耳並非女巫所招；已經安息與神同在的撒母耳被攪擾是真，但既然不是巫術的結果，那他“上來這件事”誰又能說不是神的特別憐憫與許可呢？不要忘記：「撒母耳直到死的日子，再也沒有見掃羅；但撒母耳為掃羅悲傷，是因為耶和華後悔立他為以色列王」（撒上15:35）。讓撒母耳見到這曾經悖逆，不知悔改，越久越惡，如今如此邪僻的掃羅，讓他親口向掃羅再發預言，這是既神對撒母耳的憐憫與安慰，也是對掃羅罪惡的終極宣判（撒上28:20）。

結語與應用

掃羅求問女巫是舊約中極具戲劇性的轉折點。這事件本身的屬靈本質絕不是簡單的「通靈」，而是掃羅系統性背棄神的巔峰。他早年就違背神的命令（撒上13、15章），此時已完全與神的啟示斷絕（28:6“耶和華不藉夢回答”）。撒母耳宣告的死刑，實際是神允許的終極審判。

信徒當從掃羅的屬靈墜落中汲取四點教訓：

• 信仰功利化（只在危機時求神）；
• 尋找屬靈替代品（大神、名言、星座、占卜等）；
• 信仰生活孤立（沒有監督共勉的屬靈夥伴）；
• 信仰關係人文化（信仰首先是人與神的關係，然後才是彼此間的關係）

我們特別要強調掃羅的悲劇始於對神微小的不順服——當他不等撒母耳就獻祭（撒上13章），已埋下背道的種子。這點對職場基督徒尤為警醒：輕易妥協一次就可能滑向深淵。最後讓我們用撒母耳的質問作結：“耶和華……已經離開你”（28:16）——這不是神的拋棄，而是掃羅長期拒絕啟示、順服的必然結果。信徒當時刻反省：我們是否在“小事”上逐漸疏遠了神？

Andy 25-07

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参考书目

Hoffner, H. A., Jr.. 1 & 2 Samuel: Evangelical Exegetical Commentary. H. W. House & W. Barrick, Eds. Lexham Press，2015.

華活特博士和朱特博士編。〈撒母耳記〉。《信徒聖經注釋》。范約翰和胡翼權譯。（香港：角聲出版，1992年6月）。