前言
末世論（Eschatology）常被視為基督教教義中最深奧、最易引發爭議的課題之一。然而，剝開其圍繞時間表、事件序列的神學辨析，其最核心、最根本的精髓，並非在於滿足我們對未來細節的好奇，而在於為信徒的生命奠定一個堅不可摧的盼望。這盼望，不是一種虛無縹緲的樂觀情緒，而是根植於神確鑿應許和基督已然成就之救恩的確信。
使徒彼得稱信徒是「因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩」（彼得前書1:5）。保羅則將「信、望、愛」並列為常存的美德（哥林多前書13:13）。這份「望」，正是對神終極計劃——包括基督再來、身體復活、罪惡終結、新天新地實現的熱切期待。因此，探討末世論，無論持何種神學立場，最終都應當引導我們的目光，從對災難的恐懼或對時間的猜測，轉向那位掌權歷史、信實守約的主，並讓這份永恆的盼望，來塑造我們今日的生命品格與生活實踐。
以下文章將具體闡述一種特定的末世論觀點（前千禧年主義，災前被提立場），其所有論述的終極目的，正是為了闡明和堅固這份源自於神的、有根有基的盼望。
前千禧主義、災前被提
筆者的末世論觀點是前千禧年主義，災前被提立場。這個立場的核心是主張基督的肉身再臨分兩個階段，首先在大災難前，教會「被提」，這樣教會中活著的信徒與復活的聖徒將免於末世大災難的審判；大災難後，基督將與聖徒在地上建立千年國度的統治。
基督將建立持續千年的（或接近千年的長久時間）、有形國度是前千禧年主義的最重要主張。相對於前千禧年主義，「無千禧年主義」主張沒有千禧年國度，沒有基督在地上的掌權，最終的大審判會緊接在第二次再來之後；而「後千禧年主義」則強調：福音藉由教會與信徒成功地廣傳，已至全世界都會悔改信主，基督的國度統治是在人心，它已經降臨。世界的情況會越來越好，和平將得勝，福音將完全產生功效，基督就會再來。另一方面，災前被提立場則更加把「教會」和「以色列」區分開來。它讓無千禧年主義所主張的：神的國度就是教會，以及盟約前千禧年主義主張的，教會就是新以色利的觀點受到強烈的挑戰。下面筆者將從聖經、神學以及歷史的角度予以說明以支持前千禧年主義，災前被提立場。
必須承認，聖經中有關被提以及千年國度的依據並不多，最明確的有關被提的經文是保羅《帖撒羅尼迦前書》4:16-17的經文，而可以被認為是直接描述基督千年國度的經文是約翰啟示錄20:4-6節的經文。
另一方面，從神學上，《馬太福音》中指出，因為猶太人拒絕了耶穌，大衛的終極彌賽亞國度被「推遲」，耶穌於十七章中親自表明祂要「建立祂的教會」，而二十四章的大災難描述背景和語境都似乎是指向以色列人的，這也呼應了但以理七十個七中，最後一期七年的大災難是針對以色列人的預言。這樣「災前被提」就讓耶穌在《路加福音》十七章中應許「取去」信徒，讓他們免受審判；保羅在《帖前》四章中強調，被提後，信徒將與主同在變得更合邏輯。再有，《啟示錄》第三章中基督曾宣告祂將在普天下受試煉的時刻，免去教會的試煉後，教會的主題就在四至十八章（描寫大災難的章節）中消失了，十九章回來時，先是基督與教會的婚宴，然後是一起擊敗敵基督，之後是二十章的千年國度。這過程也相當符合「被提—灾难—基督再来—千禧年」的时间序列。除了神學邏輯的支持，這似乎也是神公義與永恆保守的彰顯——因為祂曾明確地通過保羅，應許祂的信徒，保守他們「脫離將來的憤怒」。
不得不說的是歷史上，前三世紀中的不少教父都支持「前千禧年主義」，其中愛任紐更在他的《反異端》中主張基督將在地上建立有形的國度。雖然四世紀開始，受奧古斯丁的影響，無千主義在中世紀成為主流。但十九世紀，達秘整合時代論與災前被提，通過司可福串注聖經普及此觀點，成為福音派主流。還有一點也至關重要，千年國度有形發生，也正是大衛之約應許的切實實現。無論如何，保羅在《以弗所書》中指出教會是「奧秘」的群體，它和以色列有所不同。
這樣，基於前千禧年主義，災前被提的立場上，其他聖經中有關末世個人與宇宙的描述也變得比較少有解釋上的困難：
第一、基督的再來是分階段的：（1）教會被提時，祂「為」教會而來；（2）大災難後，千禧年前，祂「與教會」而來。
第二、復活可以說有三次：（1）教會被提時，有所有逝去的，歷時歷代信徒的肉身復活，當時活著的信徒將經歷肉身上的更新，獲得不朽的身體；（2）在大災難後，將有災難中逝去的信徒的復活，以及活著進入千禧年信徒身體的更新；（3）千禧年後，將有逝去不信者的復活。
第三，每一個人都將面對終極的審判，義人將進入永生——在天堂與神永遠同在；惡人將被扔進火湖——在地獄裡接受永刑的折磨。筆者不接受任何形式的靈魂消滅說，因為它完全不符合聖經對審判的教導。
第四、迷惑眾人，在大災難後三年半中異常猖獗的「敵基督」，將與獸及撒旦在哈米吉多頓被基督擊潰，被扔進火湖；撒旦被捆綁，在千禧年後被釋放，及最終被扔進火湖；
最後，天地將在——潔淨之火，鍛造之火中被更新，新天新地將降臨，有義居在其中。
末世論的核心是盼望，做為當今的信徒應當免去無謂的爭論，堅定相信神將來的審判跟祂先前的創造和審判是一樣的肯定；做為盼望主肉身再來的信徒，應當切實有品格上的改變和屬靈上的成長，竭力去過一個聖潔和敬虔的生活。正因等候與仰望新天新地來臨的原故，信徒就更当傳揚福音，竭力活出榮耀神的生活。
結語：在盼望中踐信於行
末世論的真理，如同一座燈塔，其光芒不僅照亮歷史的終點，更照亮我們今日腳前的道路。它告訴我們，歷史並非漫無目的循環，也非走向虛無，而是朝著神所命定的榮耀終局堅定前行。這份對終局的確信，應當深刻轉化我們當下的生命。
基於上文所闡釋的末世盼望，我們可以從以下幾個方面進行反思與實踐：
- 生命優先級的再思： 既然我們確信主必再來，且有永恆的審判與獎賞，這將如何重塑我們今日對時間、財富、才幹和關係的看法？耶穌勸勉我們「不要為自己積攢財寶在地上……但要積攢財寶在天上」（馬太福音6:19-20），這種「永恆視角」的投資觀，在你的具體生活中，意味著怎樣的選擇與捨棄？
- 在苦難與不公中的持守： 末世論確認了邪惡終將被徹底審判，公義終將全然彰顯。這對於正身處困境、遭受不公，或為世間諸多苦難而困惑的信徒而言，是怎樣的安慰與力量？我們如何依靠這盼望，學習像約伯那樣，在「雖至於死，也不棄掉神」的信心（約伯記13:15）中忍耐等候？
- 福音使命與社會關懷的動力： 基督再來的盼望，一方面催促我們廣傳福音，使更多人同得這救恩之福（彼得後書3:9-12）；另一方面，千年國度對和平、公義的預表，也激勵我們在今世就活出神國度的原則，行公義、好憐憫，成為「世上的光」。那麼，在你的處境中，這雙重的使命可以如何平衡並行地體現？
總而言之，正確的末世觀絕非讓我們陷入無休止的爭論或消極的避世，而是賜給我們一個活潑的、行動的盼望。它呼召我們「敬虔度日，等候並催促神的日子來到」（參彼得後書3:11-12譯意），在聖潔的生活、熱切的服事與堅定的信靠中，向這個世界見證：我們所盼望的，是一位信實的真神，和一個確鑿無比的榮耀未來。願這從永恆而來的盼望，成為我們今生每一步的力量與指引。
Andy 25-12
歡迎通過電子郵件交流：dduck419@hotmail.com
