在一本名為「教我禱告」的書中，讀到下面的幾節經文：
l 馬可福音14:36 （成書時間：57-59年 或 64-68年；成書地點：羅馬）
l 羅馬書8:15 （成書時間：57-58年；成書地點：哥林多）
l 加拉太書4:6 （成書時間：48-49年； 成書地點：在安提阿）
稍作觀察，就會發現這三段經文對於神的稱謂是出奇地一致：『阿爸！父！』。這裡，當我們說出奇地時候，我們是指這是新約中僅有的三處地方，用這種名稱疊稱的方式稱呼神。疊稱中的『父』是書卷作者使用的希臘文對父親的稱呼（pater），而『阿爸』（Abba）則是亞蘭語對父親的親暱稱呼（像小朋友稱呼父親『爹滴』那樣）。
雖然幾乎所有學者都認為《加拉太書》成書時間早過第一卷福音書《馬可福音》，但鑒於馬可極有可能是耶穌客西馬尼禱告及被捕事件過程的見證者（可14:32-51），這獨特稱呼方式的最初使用者（或說紀錄者）應該是馬可，而非保羅。合理的推斷是：耶穌和他的門徒在馬可家（馬可樓上）結束最後晚餐後，去往客西馬尼，馬可暗暗跟隨，並親耳聽到了耶穌的禱告（可14:36）。這一經歷，馬可在他參與的第一次傳道旅程中與保羅分享，稍後保羅在安提阿寫下《加拉太書》。書中當保羅強調信徒藉基督被贖，得以與神和好，更獲得與神（如祂與聖子間之親密）的父子般關係時，保羅使用了耶穌當年在客西馬尼禱告時稱謂神的用語。需要指出的是，保羅雖使用了這個疊詞稱呼，卻將揭曉其根本出處的機會留給了馬可，留在了馬可在福音中：主對神親暱又掙扎、哀哭又順服的禱告中。
不得不說的事實是，學者的研究告訴我們在耶穌之前是沒有人這樣稱呼神的。在當時的以色列，如果你這樣做，輕則會被指責為對神的態度輕佻，重者會被扣上「褻瀆」的帽子——沒有人能高抬自己至神子地位，而與神等同。時間到了當下，有關對神的稱呼給門徒帶來困擾或疑惑的，可能是另外的面向？就如，為什麼我們要稱呼神為「天父」，難道我們的神是「男性」？又或者，在我們這個「父職」缺失的時代與社會，將神稱謂天父，是否真是一個正面的類比？而那些依據個人認知與感覺被視為「好父親」的形象，會不會也限制了我們對神全面與偉大的認識？
對於第一個小小的神學問題，我們可以簡單地回答如下：無庸置疑，新舊約大都用男性詞藻來講論神，諸如：父親、君王、牧者。但這是否意味著神是男性？當然不是！要知道神學用語不少有類比的性質，這不假。上面描述神的這些人物或角色用詞多半取自近東的農業社會，這些詞都被視為描寫神的作為或品格的適當模式。「父親」的類比當然是其中的一個。不過，我們說「在古代以色列社會用父親比擬神是恰當的模式」，並不等於說神是男性。雖然這樣說能讓我們對神的本質有所認識，但絕無任何暗示，神是個男的。基督教的「神觀」有兩個非常強烈的理由支持我們這麼說：第一、男性或女性的性特徵是不能加諸在神——創造者，耶和華身上的，因為性特徵是受造物的特質；第二、將性功能或性特徵加在神的身上，具有強烈的異教色彩。 異教神膜拜中，充滿了生育與淫亂的問題，其根本原因就是這些神「掌管」生育、又如人般有情慾、有家室。大家熟悉的迦南邪神巴力就是如此。
我們可以這樣理解：基督教在稱神為「父」時，此啓示的用語有兩方面的意義：一為神是萬物之源，具有超越的權威；另一為，祂是善良的、慈愛的、眷顧所有屬祂的兒女。神如家長的溫柔一面，也可以借著母親的意象表達出來。這方面，保羅為我們做了非常好的解說：
「我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或向別人求榮耀；只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。我們既是這樣愛你們，不但願意將上帝的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌，晝夜做工，傳上帝的福音給你們，免得叫你們一人受累。我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有上帝作見證。你們也曉得，我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣，要叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的上帝」。 帖前2:6-12
這位一生未曾為人夫，也未為人父的保羅，卻洞悉並且極大程度上懷有主的心腸！他深知「如同母親」又「好像父親」般對弟兄姐妹的疼愛才能表達出神對祂的兒女全然又超然的愛。
所以，我們必須記住：神超越人間性別的區分。祂不是男人，也不是女人，祂創造男人、女人，祂是神。祂也超越了父職、母職，但祂卻是其源頭與標準；沒有一個人間的父親能像神為父一樣，神對我們的愛是無法測度的。
應用與思考：
（1） 地上的父親，你對他有何暱稱？
（2） 你的父親有哪些讓你以他為榮的品格或心性？
（3） 與父親的關係中，你是否有什麼遺憾？或者盼望他收穫怎樣的福分？
（4） 你與父親關係中的遺憾或「美好感覺」是否限制你對神的認識？
（5） 對於稱「神為父」，此刻還會有什麼疑惑或問題？
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